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18 de mayo en la iglesia después de la misa de 10:30

Antes del Vaticano II, muchos veían a la Iglesia católica como una "iglesia fortaleza" que intentaba proteger a los "fieles" de las amenazas del mundo moderno. Entonces, el Papa Juan XXIII "abrió las ventanas" y su sucesor, Pablo VI, a pesar de algunas reticencias, mantuvo el rumbo.

El último día de la cuarta sesión del Vaticano II, los obispos aprobaron Gaudium et Spes (Gozo y esperanza), la cuarta y última Constitución [Pastoral] sobre la Iglesia en el mundo actual. Su principal importancia radica en su llamamiento a la Iglesia para que se comprometa con los problemas contemporáneos, como la justicia social, la pobreza, la tecnología y el ecumenismo, reafirmando al mismo tiempo la atención de la Iglesia a la dignidad de la persona humana. Sus palabras iniciales reorientaron a la Iglesia de su interior hacia el exterior: "Los gozos y las esperanzas, las tristezas y las angustias de los hombres de este siglo, especialmente de los pobres y de cuantos sufren, son también gozos y esperanzas, tristezas y angustias de los discípulos de Cristo".

Pero, ¿cómo concretar estas promesas? Los miembros de los Padres Glenmary, una orden misionera activa en muchas de las zonas rurales de los Apalaches, y algunas de las religiosas que, en respuesta al Concilio Vaticano II, habían sido "enviadas" por sus órdenes a vivir entre los pobres y servirles en esas zonas, se tomaron estas palabras muy a pecho. Iniciaron un proceso que hoy llamamos sinodalidad: escuchar las "alegrías, esperanzas, penas y angustias de los pobres". Involucraron a los obispos en audiencias, tomaron testimonios uno a uno, constataron los sufrimientos y las injusticias de la gente que les rodeaba. Luego dieron los siguientes pasos. Plantearon las preguntas del "por qué". Trataron de identificar las causas del sufrimiento, las injusticias sociales que oprimían a la gente.

Era una nueva forma de ser Iglesia. Los Papas llevaban más de 100 años escribiendo encíclicas sociales, pero nunca antes los pobres habían hablado en su propio nombre. Ahora la cuestión era cómo transmitir lo que se había oído en la voz de los pobres.

Esta carta pastoral fue tan audaz como el Vaticano II. No sólo dio voz a los pobres, sino también a los obispos de los Apalaches. Más información

Nuestro presentador, Joe HollandObtuvo su doctorado en la Universidad de Chicago en el campo de Ética y Sociedad, que exploraba el diálogo interdisciplinar orientado a la praxis entre Teología, Filosofía y Ciencias Sociales. Joe es Profesor Emérito de Filosofía y Religión y Profesor Adjunto en la Facultad de Derecho de la Universidad Santo Tomás de Miami Gardens, Florida, donde enseñó durante más de 25 años. Además, es Profesor Visitante Honorario en la Universidad Nacional del Altiplano en Puno, Perú, y ha sido Profesor Adjunto en varias escuelas teológicas.

Tras cursar estudios en la Universidad de Chicago, Joe trabajó durante 13 años como Investigador Asociado en el Center of Concern de Washington DC. La Orden Internacional de los Jesuitas y la Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos crearon conjuntamente el Centro para trabajar con las Naciones Unidas en los principales problemas mundiales. Durante su estancia en el Centro, escribió dos influyentes documentos católicos estadounidenses: This Land Is Home to Me: A Pastoral Letter on Powerlessness in Appalachia (1975), publicado por los 25 obispos católicos de la región de los Apalaches; y At Home in the Web of Life: Un mensaje pastoral sobre comunidades sostenibles (1995), una continuación en el 20º aniversario, de nuevo de los obispos católicos de la región de los Apalaches.